Monografia: La Vida Después De La Muerte

Bueno después de mucho leer, mucho investigar y mucho esforzarce, ya cada cual esta terminando su propia monografía y esta es la mía: sobre la vida después de la muerte principalmente visto desde el punto de vista de mitologías (la nórdica, egipcia y griega), religiones (la católica y budista) y ciencia (NDEs, OBEs). Yo compartiré mi trabajo al mundo al publicarlo en internet pues pienso que tanta informacion no sirve si se la queda uno mismo (y quizas, por eso el hecho de tener un blog).
A continuación, les presento mi monografía:

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Los NDEs

Las experiencias cercanas a la muerte o ECM (en ingles, near-death experiences, NDEs) son supuestas percepciones del entorno narradas por personas que han estado a punto de morir o que han pasado por una muerte clínica y han sobrevivido. Hay numerosos testimonios, sobre todo desde el desarrollo de las técnicas de resucitación cardíaca, y según algunas estadísticas, podrían suceder aproximadamente a una de cada cinco personas que superan una muerte clínica.

Para algunas personas, la existencia de las ECM implicaría que cada ser humano está formado por un cuerpo físico y un ente inmaterial, y una conciencia o "alma" (tal y como afirman muchas religiones). En cambio, algunos científicos opinan que estos fenómenos pueden explicarse como meras alucinaciones del propio cerebro.

Los pacientes que han asegurado vivir este tipo de fenómenos coinciden en un patrón general, aunque no todos atraviesan todas estas fases:

1. 
   El paciente se siente flotar sobre su cuerpo, y ve el dormitorio, el quirófano o el lugar en el que se encontraba (out-of body experiences, OBEs, experiencia extracorporal), e incluso oye la declaración de su propio fallecimiento.
   
2. Después, siente que se eleva y que atraviesa un oscuro túnel mediante una escalera o flotando en el vacío, y con una relativa rapidez.
   
3. Ve aparecer una figura al final del túnel (que suele describirse como hermosa, blanca o transparente; a veces hay paisajes, voces o música).
   
4. El paciente pasa a ser espectador, no siente dolor ni molestias: sólo percibe una paz interior.
   
5. Algunas personas, sin embargo, aseguran haber tenido experiencias terroríficas en el más allá.
   
6. Familiares o amigos difuntos van a su encuentro.
   
7. Aparece una presencia o voz que se define en función de las creencias religiosas del paciente (puede tratarse de Jesuscristo, de un ángel, etc.), y se establece un diálogo sin palabras con ese ser que parece conocer todo sobre el moribundo.
   
8. Se presenta una visión global pero íntegra de lo vivido, como si viese “su película”.
   
9. El sujeto se ve delante de un obstáculo: una puerta o un muro y toma conciencia de que aún no ha muerto, y aunque sigue sintiendo una paz y tranquilidad indescriptibles y acogedoras, se da cuenta, y también eso le indican sus acompañantes, de que debe volver.

TOMADO DE: http://es.wikipedia.org/wiki/Experiencia_cercana_a_la_muerte

Experiencias Fuera del Cuerpo (OBE)

Esta experiencia como bien lo dice, es una en la que la persona, en la muerte clínica, se siente como si estuviera fuera de su cuerpo, es decir “sale” de su cuerpo y lo ve desde arriba, ve todo lo que esta pasando en su operación pues esto suele suceder en las muertes clínicas que se dan durante cirugías de algún tipo. Todavía conserva los 5 sentidos, y a pesar de poder hablar, nadie lo escucha. Se dice que es el alma o espíritu que esta a punto de salir de su cuerpo, ya que no llega a salir porque los médicos lo reviven (si no lo revivieran, no sabríamos lo que estas personas vieron). Esto sugiere que uno al morir se verá a uno mismo muriendo o viendo como otras personas tratan de ayudarlo para, según algunas experiencias cercanas a la muerte, viajar por un túnel hasta llegar a la luz intensa.
No obstante, algunos doctores y especialistas en el tema opinan que estas experiencias podrían estar siendo causadas porque la falta de oxigeno altera la actividad del cerebro, o porque es un método que usa el cerebro para enfrentar el trauma, o también porque el estrés causa que algunos sentidos se activen, como el llamado “propiocepción”, que es el sentido que tenemos para percibirse a uno mismo, por ejemplo para percibir la posición de los músculos, pero que en este caso se confundiría con un OBE.
El OBE también se podría comparar con el ba egipcio o con el ser que llega al bardo después de morir según el budismo tibetano.

Experiencias Cercanas a la Muerte (NDE)

Otra forma de contacto con la vida póstuma es la de las experiencias cercanas a la muerte. Esta es una experiencia que han vivido muchísimas personas alrededor del mundo sin importar raza, religión, cultura ni nada. Esta experiencia se vive (o la han vivido) cuando una persona entra en muerte clínica. La muerte clínica sucede cuando las funciones orgánicas cesan, o sea el corazón deja de latir y en el cerebro ya no se registran funciones electroquímicas, en este estado el cuerpo aún puede sobrevivir después de unos electrochoques, pero es justamente en este periodo de tiempo (entre la muerte y la resucitación) en que se tiene la NDE.
A pesar de que esto haya sido experimentado por muchas personas alrededor de todo el mundo y por mucho tiempo, las características de lo que viven durante este tiempo es siempre similar. Se sienten tranquilos, calmados y en paz, se encuentran en un túnel y al final de esta ven una intensa luz; o entran en otra dimensión como el paraíso o en raros casos, el infierno; o se encuentran con ángeles, con parientes difuntos, con el Dios de su propia religión y se comunican con estos: a veces les dicen que aún no es su momento y que vuelva a su cuerpo o a veces les dan a escoger; o ven toda su vida en una retrospectiva; o experimentan “experiencias fuera del cuerpo”.
Sin embargo, un estudio hecho por la universidad de Kentucky dice que las experiencias cercanas a la muerte podrían ser producto de un desorden del sueño llamado “rápido movimiento de los ojos” (REM por sus siglas en ingles: Rapid Eye Movement) en el cual la mente de la persona se despierta primero que el cuerpo y esto podría producir alucinaciones pues un ejemplo de REM es oír sonidos que hubieron justo antes de dormir y sentirse con incapacidad de mover su cuerpo como si se hubiera separado de este. El cual es una de las experiencias que se viven durante un NDE. Las personas que tuvieran un NDE puede que tengan un sistema de excitación que los predisponga a tener un fenómeno como el REM.

Contactos con el mas alla

Como ya mencioné antes, a partir del espiritismo, surgieron personas conocidas como médiums, llamadas así por ser un medio o mediador por el cual las personas en la tierra pueden comunicarse con los espíritus.
Los médiums desarrollaron una técnica llamada “escritura automática” que consiste en permanecer en un estado de trance para que algún espíritu posea su cuerpo y comience a escribir (es decir el espíritu, a través del médium) lo que este quiera. Sin embargo siempre se le ha criticado al médium de que estos escritos sean en realidad obras de su propio subconsciente pues este método se comenzó a usar en el siglo XX para el tratamiento de enfermedades mentales, para que el paciente exprese espontáneamente sus conflictos internos, los del subconsciente.
El ingles Frederick W. H. Myers, fue autor de uno de los experimentos más fascinantes y que podrían desmentir esa creencia del subconsciente del médium.
Su método llamado correspondencias cruzadas, consintió en mandar una serie de mensajes (por medio de la escritura automática) a médiums de todo el mundo que por sí solos no significan nada, pero juntos tomaban significado y que además eran mensajes sobre cosas que estaban fuera de la experiencia o el conocimiento del médium, por lo que no podría haber sido producto de sus subconscientes. Después de la muerte de Myers en 1901, médiums de todo el mundo comenzaron a recibir mensajes a través de la escritura automática firmada por Myers y por sus colegas también fallecidos. Cuando se les dijo en uno de los mensajes que contactaran una dirección central, las notas por fin obtuvieron significado. Se mandaron más de 3000 notas en 30 años, llenando 24 volúmenes y 1200 paginas.
Myers indicó que hacer eso era como “estar parado detrás de una hoja de vidrio escarchado el cual nubla la vista y amortigua el sonido dictando débilmente a una secretaria renuente y un tanto obtusa”[1].
En realidad Myes ha sido uno de los muchos que han escrito libros por medio de médiums. Uno de los médiums más conocido, es Francisco Cándido (“Chico”) Xavier, un brasileño prácticamente ciego, sin mucho más estudio que el escolar, se ha dedicado casi totalmente a la redacción de libros dictados por espíritus, vendiendo así best-sellers. Se le considera un santo por su benevolencia pues todo lo que gana, lo dona. Una de “sus” obras más conocidas se titula “Nuestro Hogar”[2], dictado por el difunto médico brasileño, André Luiz, en el que habla sobre cómo es el otro mundo (“nuestro hogar”). Él afirma que la vida póstuma es parecida a la de la Tierra y que es “el paraíso o el infierno que nosotros mismos hemos creado”[3].

A pesar de las pruebas que se han ido registrando, existe un escepticismo general ante el espiritismo por 3 razones básicas:

• Las reuniones mediúmnicas de salón y de entretenimiento, unido a falsos médiums, desprestigiaron estos fenómenos.
  
• Científicos perdieron interés al no poder ser estudiado en un laboratorio, aplicarse el método científico, y en el que influyen factores tan subjetivos como el estado anímico de los participantes.
  
• Los psicólogos y la ciencia siempre lo consideró superstición y oscurantismo por no regirse por las leyes de la física conocidas.

[1] ZAMMIT, Victor. http://www.victorzammit.com/book/spanish/chapter14.htm
[2] Este libro se puede encontrar gratis en Internet en: http://www.espiritismo.cc/Descargas/libros/nuestrohogar.pdf
[3] MUNDOPARANORMAL. http://www.mundoparanormal.com/docs/parapsicologia/pueden_escribir_los_muertos.html

Lo que dice la ciencia

El ser humano parece ser el único ser viviente que conozcamos que tenga conciencia de que va a morir. Y en la búsqueda de saberlo y conocerlo todo, nos falta saber algo que nos preocupa muchísimo, algo tan importante emocionalmente para nosotros y tan difícil de saber, que se crearon diferentes explicaciones basadas en muy poco si no es nada. La ciencia y la psicología indican que es así como se fueron creando las diferentes explicaciones: por el deseo de explicarlo todo. Sin embargo la ciencia, que es algo más racional y que se basa en la experiencia para probar que algo es cierto o no, nos dice que la vida es “una suma muy compleja de reacciones químicas y la muerte [es] sencillamente cuando estas dejan de producirse”[1], esto quiere decir, que no existe una vida después de la muerte. Y eso es lo que dice porque eso es lo que se ha podido demostrar a través de experiencias y porque la vida en el más allá no es algo que puede ser estudiado en un laboratorio, en un tubo de ensayo.

[1] LEDJAMA. http://historias.biz/uncategorized/la-vida-despues-de-la-muerte-lo-que-sabe-la-ciencia

¿Evidencias? de la vida despues de la muerte

Como ya hemos visto, mitologías y religiones creen de alguna u otra forma cierta existencia del ser después de la muerte. Pero estas creencias se basan en los que antiguos fundadores dijeron o se basan en supuestos sucesos de los que nadie puede decir que fue testigo. Y obviamente nadie (en la actualidad se podría decir) a regresado de la muerte para contarnos cómo es el más allá.
Sin embargo, en el mundo contemporáneo (siglos 19-21), comenzó a desarrollarse una doctrina filosófica llamada espiritismo, que asegura totalmente la permanencia del alma después de la muerte. Esto además, trajo consigo la aparición de los médiums, personas con la habilidad paranormal de poder comunicarse con los espíritus, es decir, con los muertos. Estas comunicaciones entre vivos y supuestos espíritus han dado mucho de que hablar pues en el caso de que fueran verídicas, la cuestión aparentemente inherente al ser humano de la cual se ha preguntado tanto, habría sido contestado finalmente.
A parte de esta evidencia existen algunas otras como las experiencias cercanas a la muerte (NDE por sus siglas en ingles: Near-Death Experience), las experiencias fuera del cuerpo (OBE, por sus siglas en ingles: Out of Body Experience). Sin embargo estas “evidencias” son tema de discusión pues no se prestan muy bien a experimentos científicos que son con los cuales algo se aprueba “oficialmente”.

El nirvana o iluminacion

El nirvana no es un lugar, es un estado eterno del ser. Buda nunca lo definió pero su descripción más cercana que dijo sobre este concepto fue: “hay, discípulos, una condición donde no hay ni tierra ni agua, ni aire ni luz, ni espacio sin límites, ni tiempo sin límites, ni ningún tipo de ser, ni ideas ni falta de ideas, ni este mundo ni aquel mundo. No hay ni un levantarse ni un fenecer, ni muerte, ni causa ni efecto, ni cambio, ni detenimiento.”[1]. Los budistas en realidad no terminan de entender cómo es el nirvana, pero igualmente este es su objetivo, que también es llamado iluminación. Nirvana, para los budistas puede significar “liberación” pero literalmente significa “extinción”, una extinción de todos los sufrimientos y del ciclo de vida y muerte, que permite la liberación. Para llegar al nirvana es necesario seguir los Ocho Pasos que son:

• Conocimiento correcto: consiste en “reconocer los estados mentales que producen felicidad y los que causan sufrimiento”[2] en saber cómo y porqué surge el sufrimiento en comprender las Cuatro Verdades, y en auto-conocerse para encontrar un estilo de vida que nos haga crecer espiritualmente.
  
• Actitud correcta: o también llamado del pensamiento correcto, consiste en alejarse de los deseos, el odio y la envidia.
• 
  Expresión correcta: se refiere a la acción de la palabra. Se debe ser honesto, sincero y prudente para no dañar a otras personas con las palabras.
  
• Acción correcta: se refiere a la acción del cuerpo que no debe dañar otras personas. Consiste en expresar el conocimiento y pensamiento correcto, incluyendo así, a los tres primeros pasos.
  
• Vida correcta: indica que no se debe hacer dinero de algo que haga sufrir a los demás, o sea, trabajar con moralidad. Y también consiste en poner en práctica acciones (mentales, verbales y corporales) correctas a lo largo de la vida.
  
• Esfuerzo correcto: este paso es básicamente lo que dice su nombre, esforzarse por cumplir con los demás pasos, por hacer buenas acciones.
  
• Atención correcta: consiste en estar vigilando constantemente los sentimientos, las emociones y la mente para asegurase de que aún estamos siguiendo los pasos para alcanzar la iluminación y no dejarnos cometer acciones erróneas.
  
• Concentración correcta: es calmarse a través de la meditación, esta meditación será natural y no debe forzarse. La cual nos llevará al nirvana.
  

[1] ZUKERAN, Pat. http://www.wikilearning.com/monografia/el_budismo_comparado_al_cristianismo-karma_samsara_y_nirvana/1187-4
[2] THARPA. http://www.tharpa.com/es/introduccion-del-libro-Ocho.pasos.hacia.la.felicidad-499.html

El karma en el budismo

En el budismo, así como en el cristianismo, existe la concepción de un juicio basado en la vida terrenal que determinará el futuro de nuestras vidas más allá de la presente. Este “juicio” en el budismo es llamado “karma”.
El karma para el budismo no es, como se piensa popularmente, una ley de “causa y efecto” con alguna divinidad para hacerla cumplir, sino más bien, es una ley o inercia natural que dice en simples palabras que “todos en nuestra actual existencia, estamos recogiendo lo que sembramos en nuestras vidas anteriores y a la vez estamos sembrando lo que recogeremos en la próxima”[1] y que trabaja de la siguiente manera:
El karma considera a lo dicho, hecho y pensado, pero con más importancia, considera a las intenciones de esas acciones, pues las acciones son neutrales pero es la intención detrás de la acción es la que en verdad cuenta.
El pensamiento o impulso para hacer algo –la intención- “siembra semillas” en nuestras mentes. Estas semillas kármicas pueden ser positivas o negativas. Cada acción esta precedida por un pensamiento, en el caso de que la acción se mueva por una voluntad negativa, con la intención de dañar física o emocionalmente a otra persona, se sembrarán semillas negativas en la mente.
Estas semillas pueden ser destruidas a través de varios métodos, de las cuales, las más fuertes son el arrepentimiento y la resolución firme de no querer volver a hacerlo, de caso contrario la semillas germinarán en la mente y atraerán consecuencias negativas. Las semillas positivas –“sembradas” por una buena voluntad- también pueden ser destruidas, por medio de varias formas, uno de los cuales es la ira.
Cuando uno tiene semillas positivas se dice que se tiene “buen karma” y cuando uno tiene semillas negativas, se dice que se tiene “mal karma”. Este karma, atraerá situaciones y experiencias a la vida del individuo según el karma que se tenga. Estas experiencias se darán cuando sea el momento y las circunstancias lo permitan, de modo que a veces puede que suceda en esta vida, y a veces en la siguiente (por eso se dice que los renacimientos están determinados por el karma). De este modo, “las intenciones que se forman en la conciencia atraen a las experiencias correspondientes”[2].
El karma en el budismo no habla sobre lo que esta bien o lo que esta mal, habla sobre lo que es positivo o negativo y se considera positivo lo que te acerca a la iluminación y negativo lo que te aleja de ese objetivo. En resumen, las intenciones positivas atraerán situaciones y experiencias igualmente positivas y las negativas, atraerán situaciones negativas.

[1] ANAEL.ORG. http://www.anael.org/karma/index.htm
[2] BUDISMO. http://www.budismo.com/articulos/efectosdel_karma.html

El renacimiento en el budismo

Por renacimiento se puede entender dos diferentes según Buda, una es la que sucede entre vida y vida, y la otra es la que sucede en el lapso de una vida, de un momento a otro.

• Renacimiento ordinario: Este se da cuando el cuerpo físico muere, y entonces, la mente “que es, de hecho, una forma más sutil de la conciencia”[1], se separa el cuerpo y en un primer momento no se da cuenta que ha muerto, pero cuando ya lo hace, pasa un tiempo en un lugar después de la muerte que según el budismo tibetano, se llama bardo.
  El bardo es el estado intermedio entre muerte y renacimiento. Al morir, la conciencia entra al bardo durante 49 días, antes de renacer en un nivel superior o inferior (pues existen 5 diferentes niveles en los que se puede renacer) dependiendo de cuánto se perfeccionó espiritualmente. En el bardo, la conciencia piensa en su próxima vida y se plantea un “proyecto kármico”, este proyecto kármico es en realidad un propósito, el de perfeccionar algún defecto importante. Sin embargo al nacer se olvidan las vidas anteriores, así como el proyecto kármico y entonces se este último se debe ir descubriendo durante la vida.
  
• Renacimiento constante de la idea del yo: a pesar de que aparentemente exista “algo” en nosotros que permanece, algo que podría llamarse alma, Buda dijo explícitamente que no existe un alma (doctrina fundamental llamada “anatta”) y que esta “continuidad” que se da en los renacimientos en realidad es la continuidad de un “conjunto de sensaciones, impresiones, momentos presentes, y el karma”[2]. Es la idea de un “yo” que permanece, la que no existe pero que nosotros o nos rehusarnos a ver o simplemente la ignoramos. Esta creencia de un “yo perdurable” nos ciega y no nos deja darnos cuenta de este renacimiento continuo. Pues en realidad en cada instante nos vamos renovando, morimos y renacemos constantemente, este renacimiento esta condicionado por el karma. Una vez que comprendemos que los objetos, así como el “yo” no existen sino que dependen del modo en que los percibimos y aceptamos la ausencia de una entidad intrínseca como el alma, es que llegamos a la iluminación.

[1] RAY, Reginald. http://www.librosbudistas.com/descargas/RENACER.htm
[2] ZUKERAN, Pat. http://www.wikilearning.com/monografia/el_budismo_comparado_al_cristianismo-karma_samsara_y_nirvana/1187-4

El más allá nórdico 2

Los que morían por enfermedad, o de viejos en su casa, o por un accidente, iban al reino subterráneo de la hija de Loki, Hel. Hel es representada como una mujer hermosa por una mitad, y muerta por la otra. Su reino es Neffelheim, pero los muertos van al Helheim, que era el reino de la muerte, la entrada era guardada por un mounstroso perro llamado Garm, y era un lugar del que ni los dioses podían escapar por el río que se decía que era de cuchillos, Gjöll. El Helheim no es un lugar de tormentos para las almas, más bien, es un lugar donde las almas deambulan por la nada, es un lugar de pereza y aburrimiento. Sin embargo, las almas viles y pecadoras tienen un espacio especial dentro del Helheim llamado Nastrand, donde las paredes estan cubiertas de serpientes venenosas que escupen veneno, esta era, sin lugar a dudas, el peor lugar en el que se podía ir después de morir. Se podría decir que era el antítesis del Valhalla que era el lugar mejor visto para ir después de morir, es por esto, que los guerreros que estaban en cama, podían clavarse una lanza para “marcarse para Odín”, es decir, para ir al Valhalla.
Las personas que morían ahogadas en el mar, eran atrapadas por la red de Ran, la diosa marina, y llevadas al palacio de Aegir y Ran en el fondo del mar. Aegir era el esposo de Ran y dios del mar, él era el del buen carácter mientras que Ran, su esposa, representa lo peligroso del mar y era el lado oscuro de la pareja pues se decía que ella hundía barcos y arrastraba a sus marineros al fondo del mar. Para no llegar con las manos vacías al palacio submarino, los marineros llevaban siempre algo de oro consigo.

El más allá nórdico 1

Para los nórdicos existían varios lugares a donde podías ir después de morir dependiendo de cómo moriste y no tanto de si tus obras en vida fueron buenas o malas.
Se creía que los nobles, los héroes y la mitad de los guerreros que morían en combate, eran seleccionados por las valquirias e iban a la estancia de Odín, el Valhalla (“vestíbulo de los caídos”) donde pasaban a formar parte (en forma de Einherjar, o sea de espíritus de guerreros) del ejército de Odín.
El Valhalla era una edificación enorme con muchas puertas, sus vigas eran como lanzas y su techo como un escudo. Allí vivían gloriosamente banqueteando y ejercitándose hasta el fin del mundo, cuando serían llamados a luchar por Odín en la última gran batalla, el Ragnarok. Odín era el jefe del grupo de dioses llamados los Aesir y además era el dios de la guerra, de la muerte, de los reyes, de la poesía y de la magia.
La otra mitad de guerreros que morían en combate, más algunas mujeres, van al salón Sessrúmnir en el palacio de Freyja, Fólkvangr. Freyja era una de las principales diosas de la mitología nórdica, era diosa de la fertilidad, sensualidad y del amor, aunque también era relacionada con la muerte, magia y guerra.
A pesar que Freyja recogía también mujeres, la principal diosa encargada de las mujeres, y más específicamente de las vírgenes era Gefjun, la diosa de la virginidad, de la fertilidad y de la virtud. Estas mujeres que morían vírgenes se convertían en súbditas de Gefjun.

Mitologia nordica

Los nórdicos vivieron entre los años 200 d.C. y 500 d.C., en el norte de Europa, en Noruega, Irlanda, Dinamarca, el sur de Suecia y en parte de Islandia, Inglaterra y Francia, o sea en el norte de Europa y Escandinavia principalmente.
La mitología nórdica es un conjunto de cuentos e historias que compartían los pueblos germánicos. Esta mitología, como cualquier otra, se vio afectada por su realidad, es decir por el clima, por las características de su organización social, características de sus tierras, el idioma, etc.
Esta tampoco es una revelación divina porque ningún dios se le presentó a un mortal para transmitirle algo como unas doctrinas de religión, tampoco tiene alguna guía sagrada y por estas razones se dice que no es una religión, solo una mitología.
Estas historias se transmitían oralmente de generación a generación al igual que la mitología griega, por medio de poemas extensos y las únicas fuentes que tenemos para conocer esta mitología son textos que se redactaron mucho después del período de actividad de la mitología nórdica, y que además, fueron redactados después de la cristianización, lo que supone que puede que existan ciertas incongruencias o vacíos en nuestro entendimiento de las creencias nórdicas.
Básicamente, y en pocas palabras la mitología nórdica trataba sobre la constante lucha entre dioses y gigantes, en una peculiar cosmología algo difícil de familiarizarse. El fin último de esta mitología era el Ragnarok, en el cual habría una gran pelea, y todos los hombres y dioses morirían, pero unos pocos sobrevivientes volverían a repoblar el mundo.
Su cosmología es bastante interesante y compleja, con varios mundos en un árbol, el árbol de la vida (Yggdrasil). Entre las ramas se encontraba un disco plano, donde a su vez existían varios lugares: en el centro del disco, Asgard, donde vivían los dioses del clan Æsir (pues existía otro clan de dioses, los Vanir). Alrededor de este se encontraba Midgard, donde vivían los hombres. Alrededor de este, estaba el mar y alrededor del mar estaba Jötunheim, donde vivían los gigantes. Debajo de este disco estaba Niflheim, lugar tenebroso de frío y hielo, en la parte más profunda de este lugar se encontraba Helheim, donde iban los muertos. Existían además de estos mundos, otros cuatro: Muspelheim (de los gigantes de fuego), Vanaheim (de los dioses Vanir), Álfheim (de los elfos) y Niðavellir (de los enanos).

El Tartaro

El Tártaro estaba situado en el subterráneo, mucho más profundo que el Hades (sin dejar de ser parte de él), era como una prisión fortificada para que nadie salga, rodeada de un río de fuego llamado Flagetón, “la entrada estaba defendida por una torre circundada de una nube tres veces más negra que la noche más sombría, y por puertas tan duras como el diamante, y tan fuertes, que los dioses mismos no podían romperlas.”[1] Este lugar era para las almas que no pasaron el juicio, para los injustos, y también para los enemigos de los dioses que eran puesto aquí.
Este es un lugar de sufrimiento gobernado por Hades que, cuenta la historia, fue creado por Zeus específicamente para encerrar a los titanes, quienes dominaban la tierra antes que los dioses del Olimpo. Pero obviamente también iban las almas de los difuntos que no habían hecho buenas acciones en vida, y habían sido sentenciados por los tres reyes jueces a ser “arrojados” al Tártaro. Y se dice arrojar una persona al Tártaro por la idea –que ya mencione más arriba- de que este se encuentra en las profundidades de la tierra mucho más allá que el Hades.

[1] E-TORREDEBABEL. http://www.e-torredebabel.com/Mitologia/mitologia-juventud/Parnaso-Infiernos-M-J.htm

Los Campos Elíseos

Los campos elíseos, así como el Tártaro, eran una sección del Hades, es decir estaban comprendidos dentro de él. Los Campos Elíseos era un lugar destinado a las sombras justas. En este se disfrutaba de un infinito placer y sentimiento de paz. El odio, la codicia y demás pecados no podían perturbar este espacio sagrado del Hades. Los Campos Elíseos ha sido siempre relacionado con el cielo cristiano, o con el jardín del Edén y es el antítesis del Tártaro. Estos campos tenían un paisaje de flores y vegetación.
Etimológicamente, la palabra “elíseos”, proviene de la palabra “elysion” que puede significar una persona que ha golpeada por un relámpago, como también puede derivar (la palabra elysion) del término egipcio Iaru o Ialu, nombres con los cuales también se le llamaba al Aaru.
Se dice también, aunque no es una opinión compartida por todos los autores, que las almas de las personas que estaban en estos campos, no conocían la muerte, pues los únicos capaces de enviar mortales a este lugar eran los dioses, y más específicamente el dios Hipnos que con su canto melodioso ponía a dormir a las personas.
Hades también era el gobernante de este lugar pero algunos opinan que en realidad era Cronos. Las personas que finalmente hayan sido destinados a este lugar podían elegir reencarnarse nuevamente en el mundo de los mortales, cosa que solo algunos elegían. Y aquellos que ya hubieran gozado de los Campos Elíseos tres veces, iban a la isla de los Bienaventurados, lugar aún mejor que los Campos Elíseos.

Castigos en el Hades

La gente malvada sufría castigos en el Hades, concretamente en el Tártaro. Aunque, a veces, se decía que los personajes castigados que aparecerán a continuación estaban junto al resto de muertos, sufriendo sus castigos.
El primero es Ticio, que fue castigado por intentar violar a Leto, madre de Apolo y Ártemis.
Su castigo fue estar condenado a que dos buitres devoraran su hígado.
A continuación Sísifo, que fue castigado por burlar a la muerte y escaparse de ella. Y también por escapar del Hades.
Por tanto le dieron un castigo que lo mantuviera ocupado y así evitar que lo volviera a hacer. Consistía en cargar una roca hasta la cima de un monte, cuando estaba a punto de llegar, la roca rodaba hacia abajo y el tenía que volver a empezar.
Otro personaje castigado fue Tántalo. El motivo por el que fue castigado varía según los autores.
Unos dicen que a causa de robar néctar y ambrosía ( los manjares divinos). Otros dicen que fue porque reveló los secretos de los dioses a los mortales. Otros que por matar a su hijo Pélope y servírselo a los dioses como comida. Todos se dieron cuenta excepto Démeter, que se comió su hombro izquierdo. Los dioses lo devolvieron a la vida y substituyeron su hombro por uno de marfil hecho por Hefeso.
Finalmente la última versión y la menos común, es que raptó a Ganimedes, normalmente esto se le atribuye al gran Zeus.
Su castigo consistía en estar sumergido en agua hasta el cuello y tener colgando sobre su cabeza gran cantidad de frutas, pero cuando intentaba beber, el agua bajaba y cuando intentaba coger una de las frutas un soplo de aire las ponía fuera de su alcance.
Las Danaides también fueron castigadas por matar a sus maridos el día de sus bodas.
Su castigo consistía en llenar un cántaro de agua, pero a medida que metían agua, esta salía por un agujero que tenía el cántaro.
Finalmente Ocno tiene que trenzar una cuerda que posteriormente se come un burro que está detrás de él.Esto se puede ver como una metáfora de su vida terrenal, ya que tenía una mujer que enseguida se gastaba lo que el ganaba.

TOMADO DE:http://mitoslogos.blogspot.com/2008/06/castigos.html

El Hades.

El Hades era el inframundo griego, al cual todos los difuntos iban. Este se comunicaba con el mundo exterior a través de la caverna Aquerusa, en el Edipo; la de Heraclea en el Ponto y a través de los ríos Aqueronte y Cocito.

Cabe notar que en los griegos, no existía la idea de maldad o sufrimiento eterno como castigo, sino que existía la idea de que el castigo sería la vergüenza eterna. Es por esto que el dios Hades en realidad no era un dios malvado, pero normalmente se le confunde con uno por relacionarlo con el demonio cristiano.

Era importante que los muertos tuvieran ceremonias adecuadas para que el paso al inframundo no fuese un problema, este paso de daba de la siguiente manera: el dios Hermes Psicopompo conducía los difuntos al Hades, una vez bajo tierra, se encontraban las puertas del infierno guardadas por el mounstroso perro Cerbero. Más adelante, se le tenía que pagar con una moneda a Caronte, el hombre del trasbordador del inframundo, para que te llevara en su barca y no te quedes errando por la nada. Él los llevaba por los ríos infernales del Hades: la laguna Estigia (río del odio), el Aqueronte (río del dolor), el Leteo (río del olvido), el Cocito (río del llanto) y el Flagetón (río del fuego). Los familiares, para evitarle problemas al difunto, le ponían una moneda debajo su lengua.
Ya en el Hades, el alma es juzgada por un tribunal compuesto por tres reyes que en vida fueron reconocidos por su “vida ejemplar, piedad y amor a la justicia”[1] y que fueron recompensados quedándose en este tribunal. Éaco, Minos y Radamantis eran esos tres reyes ejemplares.
Según la sentencia, las almas serán arrojadas al Tártaro si fueron “malas”, conducidas a los Campos Elíseos si fueron “buenas” y si no eran ninguna, a “los campos Asfódelos, donde se reproducía una versión fantasmal de la vida en la tierra”[2].

[1] ENCICLOPEDIA.US.ES. http://enciclopedia.us.es/index.php/Hades_(mundo_de_ultratumba)
[2] LEDJAMA. http://historias.biz/uncategorized/la-vida-despues-de-la-muerte-la-mitologia-griega

La mitologia griega

La mitología griega es un conjunto de creencias muy extenso de mitos y leyendas de gran influencia en la historia de la humanidad. Esta es la mitología de los antiguos griegos cuya civilización se fue constituyendo hacia el año 2000 a.C., sin embargo la mitología propiamente dicha se desarrolló plenamente en el año 700 a.C. Este se desarrolló en los años 900 a.C., en Grecia
Estas creencias, como mitología, difieren de las religiones por no tener una doctrina, ni tampoco un libro sagrado como la Biblia para los cristianos, como su guía. Su función, como en cualquier otra mitología, era la de poder explicar cosas inexplicables como fenómenos natural, la creación o la vida después de la muerte. También sirvió para entretener y como inspiración par el arte. Al principio se transmitía oralmente a través de poemas, más tarde la literatura griega recogió estos poemas y los puso por escrito a forma de libros como la Ilíada de Homero, una de las obras más importantes y representativas de la mitología griega.
Las historias de estas mitologías incluyen a un gran número de dioses, semidioses, héroes y otras criaturas mitológicas. Estos personajes podían interactuar libremente con los mortales, los dioses poseían atributos o características humanas como la de tener sentimientos y una apariencia física parecida también a los humanos. Los dioses vivían en el monte Olimpo, la más grande montaña de Grecia.
Para los griegos, todos los seres humanos, a morir, iban a un lugar subterráneo llamado Hades, llamado así porque ese lugar era el reino del dios con el mismo nombre. Pero este lugar no siempre se creyó que se encontraba en el centro de la tierra, al comienzo se creía que se encontraba al oeste, donde terminaba el Océano, gran río que rodeaba al mundo griego, pero descubrimientos geográficos de navegantes griegos hizo que se cambiara al centro de la tierra.

La barca solar de Ra; y el Aaru

Los que sí pasaban la prueba elegían subir a la barca solar de Ra. Los egipcios había dividido el día en 24 horas, 12 del día, y 12 de la noche. En estos periodos, Ra (o sea, el sol), viajaba en su barca por el Duat durante el tiempo nocturno, es decir, moría e “iba al Duat” cada noche a enfrentarse con los seres malignos que habitaban en él. Y renacía cada mañana. Existen textos que describen las 12 horas de la noche y del día por los que pasaba Ra. Cada noche, Ra, abordo con todas las almas buenas que elegían subir a su barca, se enfrentaba a la serpiente Apep. El hecho de que cada día volviera a amanecer, significaba que Ra había ganado esa batalla y todos aquellos que estaban en la barca –aquellos que aprobaron el juicio de Osiris, dios de los muertos- renacían en Aaru, junto con Ra. Este ciclo de vida y muerte para Ra sucedía todos los días y era fuente de esperanza, la esperanza de renacer.
El Aaru era, una especie de “cielo” católico o “Campos Elíseos” griegos. Un lugar utópico parecido a la vida en el Nilo, lugar de caza y pesca ideal, un lugar para disfrutar eternamente. En este ya no existían enfermedades ni sufrimientos, ni tenían que trabajar. Los que trabajaban por ellos eran los “ushebtis”, estatuillas de madera creadas en vida para que sirvan al difunto en el más allá.
Obviamente la esperanza de todo egipcio, y gracias a que estaban de cierto modo “obsesionados” con la muerte (llegando a afectar social y políticamente a toda la cultura del Antiguo Egipto), era llegar al Aaru, mientras que su mayor miedo era sufrir en el Duat. Por esto es que era tan importante el proceso de momificación para la preservación del cuerpo y con esto de sus componentes espirituales, los conjuros de los diversos libros colocados junto a la momia y el hecho de tener una vida justa y buena, para que puedan pasar el juicio sin problemas.

El Duat

Aquellos que no pasaron la prueba, se quedaban en el Duat, el inframundo egipcio que se encontraba, en un primer momento sobre la tierra, y debajo del cielo de Ra, y más tarde, debajo de la tierra. Entonces los que no pasaban la prueba se quedaban en este lugar donde recibían diferentes penas y se convertían en demonios que apoyaban a la serpiente Apep, en su único objetivo de crear caos y desorden, como oposición al orden cósmico que significaba Maat.

El juicio de Osiris

Una vez muerto, el ba del difunto volaba en su recorrido hacia la tierra de Osiris. Este era conducido por Anubis hasta la Sala de la Doble Maat, de las Dos Maat, o de las Dos Verdades. En ella se daba lugar a cabo al “juicio de Osiris”.
El juicio era encabezado por Osiris, en conjunto con un tribunal de 42 jueces, cada uno representando 42 pecados. El difunto tenía que confesar sus pecados ante el tribunal, el llamado “confesión negativa” y de ahí tenía que esperar que su corazón no lo contradijera (para esto servía los conjuros del Libro de los Muertos). El corazón (es decir, la conciencia) era entonces pesado en una balanza contra el peso de la pluma de la diosa Maat, personificación de la verdad y la justicia. Si el corazón pesaba menos, había “pasado el examen” e iba hacia el Aaru, pero sino, un monstruo, la “devoradora de los muertos”, llamado Ammit, se lo comía. Ammit era representado como un perro acuclillado junto a la balanza.

El "Akh" egipcio

A este principio espiritual se le han dado muchos significados, pues puede ser algo confuso por las diferentes interpretaciones de este concepto que se le dio a través de los 3000 años que duro el Antiguo Egipto. Se ha traducido como espíritu, fantasma y transfiguración. Según los egipcios, cuando el cuerpo moría, el akh ascendía a los cielos y se convertía en una estrella, símbolo de inmortalidad esto se alcanzaba cuando se unían el ba y el ka. “La experiencia del akh suponía, una vez que la muerte alcanzaba al hombre que su espíritu, plenamente libre de impurezas y ultimado el proceso de Glorificación, arribase al Reino de la Luz Pura de Ra”[1]; el hombre se “fundía” con Ra la divinidad creadora de todo, y así, el hombre se hacia dios. El akh, se obtenía por un proceso de iniciación.

[1] PERSO.WANADOO.ES. http://perso.wanadoo.es/historiaweb/egipto/akh/index.htm

El "Ba" egipcio

Es a lo que nosotros llamaríamos alma. Podía manifestarse bajo el aspecto que el difunto quisiera y también podía animar al cadáver, se consideraba como la parte espiritual que contenía las características de la personalidad. “Volaba” en su recorrido al reino celestial para encontrarse son su “ka” pero volvía cada noche a “refugiarse” en el cuerpo del difunto, en la momia. Este concepto no era ajeno a los dioses, pues ellos también tenían un ba, así, se dice que Osiris era el ba del dios Ra y éste guiaba a los demás “bas” a llegar al Duat (el más allá). Se le solía representar como un ave pues se decía que el viaje que debía recorrer tras la muerte, lo hacia volando como un halcón. Y por tener esta movilidad se dice que era lo que vinculaba a lo meramente terrenal con lo divino.

El "Ka" egipcio

Es posiblemente el concepto mas difícil de entender ya que los egipcios nunca definieron qué era el ka. Algunos autores indican que se encontraba solo al morir, y otros, que se tenía desde el nacimiento. Era la fuerza vital. El ka además, podía convertir a la persona en un dios si, a causa de sus buenas obras en vida, se lo merecía. El ka requería de las ofrendas que se le daba pues se mantenía por los alimentos (aunque no consumía la parte física, sino el ka de estas comidas).

El espíritu egipcio

Los egipcios tenían una idea muy peculiar y compleja de cómo estaba conformado el ser humano. Para ellos, el hombre tenía dos partes: la material y la espiritual, pero estos a su vez estaban conformados por otros componentes. A pesar de que entre autor y autor existen diferencias a veces significativas y a pesar de que estos conceptos han pasado por diferentes transformaciones, el hombre, según los antiguos egipcios, estaba conformado por:
• Elementos materiales: el cuerpo (“djet”, que era el “soporte físico para los demás elementos” y por lo cual debía ser momificado y preservado) que a la muerte se desdoblaba en:
o “Khat”: el cuerpo tangible
o “Khaibet”: su sombra
• Elementos espirituales: estos eran los que sobrevivían después de morir.
o “Ka”
o “Ba”
o “Akh”

Ritos Funerarios Egipcios

Los egipcios además tenían un riguroso ritual funerario. El cadáver era embalsamado para mantener el mismo aspecto que había tenido en vida. Después de extraer el cerebro por medio de diferentes técnicas, las vísceras eran extraídas y conservadas en cuatro vasos llamados “canopes”, de ahí el cuerpo era limpiado y perfumado. Setenta días más tarde, el cuerpo ya sin las vísceras era envuelto en vendas y cubierto con amuletos protectores, para finalmente colocarlo en un sarcófago.
Otro importante ritual que se hacia sobre los muertos, o mejor dicho sobre las momias, fue el llamado “apertura de la boca y los ojos” por el cual se “revivía” el espíritu del muerto, pues para pasar a la otra vida, por el juicio de Osiris y demás, era necesario que la persona caminara, hablara y comiera. Y a través de este ritual se lograba eso. Este ritual comenzó en la época temprana del Antiguo Egipto y fue evolucionado hasta llegar a ser un procedimiento extremadamente exacto, en el que el momento cumbre era tocar la boca y los ojos con unos instrumentos para que de esta manera la personas pudiera ver y hablar en el mas allá.
Las tumbas además, eran decoradas con pasajes de la vida cotidiana, y objetos que los difuntos habían usado en vida, eran colocados ahí. También se hacían estatuas en especial para los faraones para que el ba lo pueda habitar.

El libro de los muertos.

Para los egipcios, la vida después de la muerte era una vida bastante humana, que se desarrollaba en un escenario muy parecido al que ellos vivían, solo que utópico. Era un valle con un río (como el del Nilo) pero este era extremadamente fértil, y se convivía con innumerables divinidades. Por esto, tenían los rituales funerarios eran muy importantes.

El libro de los muertos.
El libro de los muertos o también llamado por su traducción literaria, “la salida al día”, era una recopilación de textos con fórmulas mágicas que servían como guía para los difuntos para pasar de esta vida a la otra y se colocaba entre sus piernas. Estos textos son parte del tercer y ultimo periodo del Antiguo Egipto: el Imperio nuevo y contenían todo el ritual funerario egipcio y gracias a esto es que conocemos tanto sobre sus creencias de la vida en el más allá.

Mitología Egipcia

La cultura (y con esto, la mitología) del Antiguo Egipto se desarrolló durante mas de tres mil años, desde 3150 a.C. hasta 31 a.C., cuando fue invadida por el Imperio Romano.

En la vida cotidiana de las personas de esta cultura, predominaba la agricultura del fértil valle del río Nilo. Tenían una economía que se basaba en la agricultura y esta dependía totalmente en el ciclo de inundación del Nilo. Toda la cultura, incluida la mitología se deriva de este río, se crearon sistemas de riegos, ciencias como el algebra o meteorología para poder facilitar agricultura, etc.
“Los antiguos egipcios practicaban un sistema de creencias que era en parte totemista, parte politeísta y parte de adoración a los antepasados.”[1] Era totemista por la adoración a animales y politeísta por tener una gran cantidad de dioses. Pues ellos crearon toda una serie de divinidades que eran mayormente representados con cuerpo de hombre y cabeza de animal, ya que relacionaban toda naturaleza que no podían entender ni explicar, con cualidades animales.
Por haber tenido una gran duración, la mitología fue variando y evolucionando a través del tiempo, pasando así por varias etapas. Por ejemplo hubo un tiempo en el que se volvió una mitología monoteísta, o más bien atonista, que veneraban al dios Atom, que vendría a ser el sol (mas tarde se relacionó al sol son el dios Ra). Mas tarde, se les impuso al pueblo egipcio el cristianismo copto (copto significa Egipto), que se dice que fue en realidad un sincretismo[2] y por esto no existió mayor rechazo.
[1] HONREMOSAOSIRIS. http://www.honremosaosiris.com.ar/
[2] Cuando dos doctrinas se unen o fusionan en un intercambio cultural.

La vida despues de la muerte segun las mitologias

La idea de una vida posterior a la muerte se ha tenido desde tiempos increíblemente lejanos, esto se puede ver en las mitologías que son una recopilación de mitos y leyendas de determinada sociedad pero que solo tuvieron validez por un cierto tiempo. Estos mitos y leyendas fueron transmitidos oralmente de generación en generación como si fuera una tradición familiar. Durante ese tiempo sin embargo, estos mitos se quedaron plasmados en obras artísticas como la pintura, escultura o literatura. Es de esta manera, que gracias a esos productos es que en la actualidad conocemos muy bien a las mitologías antiguas.
Los hombres siempre han tratado de explicarlo todo. Las mitologías en este sentido funcionaron para explicar todo aquello que no tenía una explicación fácil de encontrar. Y la vida póstuma no fue la excepción.
La mitología es a mi parecer una parte importante de la historia de la humanidad porque demuestra la innata capacidad creativa y sentido de lógica de los humanos. Además, las mitologías pueden decir mucho sobre la forma de vida de nuestros antepasados y sus creencias y cómo, al compararlo con las creencias actuales, se puede notar cierta semejanza e incluso algún tipo de evolución en aquellas ideas que ahora nos parecerían totalmente absurdas.
Es por esta importancia que en este capítulo presentaré tres mitologías diferentes entre sí. Me centraré obviamente en sus creencias de la vida póstuma.